Les rites de passage sont des rituels qui marquent le passage d'une étape de la vie et entrée dans un autre; par exemple








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#1 Rite de passage
Les rites de passage sont des rituels qui marquent le passage d'une étape de la vie et entrée dans un autre ; par exemple,

la naissance , la puberté , le mariage , l'initiation à la prêtrise , ou la mort .
Van Gennep distingue trois sortes de rites de passage:

les rites de séparation,

les rites de transition, et

les rites de l'incorporation ou l'agrégation.


  • Il a noté que les rites de la séparation prennent souvent la proéminence dans les cérémonies funéraires,

  • que les rites de transition peut être important dans la grossesse, fiançailles ou d'initiation, et

  • que les rites constitutifs sont souvent très développés dans les cérémonies de mariage. Cependant, il est plus habituel de penser à ces trois éléments que dans un seul rite qui inclut chaque forme - la séparation, de la transition, l'incorporation - comme une phase séparée.


Un concept clé ici est celle de la «liminalité» (du latin limen, «seuil»). Van Gennep a vu les rites de transition comme «liminal», tandis que les rites de séparation sont 'preliminal', et les rites constitutifs sont «postliminaire '. La phase liminal est quand les choses ne sont pas comme ils sont dans le monde ordinaire: les rôles peuvent être inversés (les hommes agissent comme les femmes, les personnes âgées, comme si ils étaient jeunes, etc.).
Les meilleurs exemples pour illustrer la classification de Van Gennep sont les cérémonies d'initiation. Un individu peut quitter son groupe et même éprouver une superbe symbolique (la séparation), puis poursuivre par une phase dans laquelle il ou elle est isolée, ou peut-être assumer des rôles autrement inapproprié pour l'âge ou le sexe de l'individu (la phase de transition ou liminal), et enfin rejoindre le groupe mais avec un nouveau statut, adulte (l'incorporation).
Les rites d'initiation dans le monde entier prennent cette forme, et même des exemples de l'Afrique, l'Australie, l'Amérique du Nord, en Europe et en Asie van Gennep se comparait.
La contribution de Turner était de souligner les implications de ces rites pour nos conceptions de la société elle-même. Comme beaucoup de ceux qui ont trouvé que les « rites de passage » sont un concept utile , il a mené des travaux sur le terrain en Afrique centrale, où à la puberté deux hommes et les femmes subissent d'importantes activités rituelles afin de marquer l'initiation à l'âge adulte. Turner a fait remarquer (par exemple 1969) que ces rites de passage nient règles normales et la hiérarchie sociale de la société, et mettent l'accent sur la place des liens entre les personnes qui permettent à la société d'exister.
#2 RITES DE PASSAGE :


Les gens à travers le monde ont des émotions plus intenses pendant les périodes de grands changements de vie. Ces changements peuvent être stressants physiologiquement ou de nature sociale. Ils sont généralement connectés avec des transitions personnelles entre les étapes importantes qui se produisent au cours de nos vies. Ces transitions sont généralement chargées d'émotion - ils sont les crises de la vie. La plupart des cultures considèrent les transitions importantes comme la naissance, le début de la puberté, le mariage, une maladie potentiellement mortelle ou d'une blessure, et finalement la mort. La graduation de l'école, le divorce et la retraite à la fin d'une vie de travail sont également des transitions majeures dans les sociétés modernes à grande échelle.
Au début du 20e siècle, l'anthropologue belge, Arnold Van Gennep, a observé que toutes les cultures ont des facons prescrites pour un individu et la société pour faire face à ces situations d'émotion chargée. Ils ont des cérémonies rituelles destinées à marquer la transition d'une phase de la vie à l'autre. Van Gennep a appelé ces cérémonies des rites de passage. En Amérique du Nord aujourd'hui, les rites de passage typiques sont les baptêmes, bar mitzvahs et des confirmations, des cérémonies de remise des diplômes de l'école, mariages, fêtes de retraite, et les funérailles. Ces cérémonies ritualisées aident intentionnellement les personnes à faire la transition. La plupart des rites de passage sont des cérémonies religieuses. Ils marquent non seulement la transition entre les étapes de la vie d'un individu, mais ils renforcent les opinions religieuses dominantes et les valeurs d'une culture. En d'autres termes , ils renforcent la vision du monde.
Les rites de passage dans de nombreuses cultures sont utilisés pour marquer la transition socialement reconnue à la maturité sexuelle . Parmi quelques-unes des sociétés indigènes de l'Afrique et de l'Australie, la chirurgie génitale intentionnellement douloureuse a été une partie intégrante de ces rites de passage. Pour les garçons, cela implique généralement la circoncision et / ou subincision. La circoncision est de supprimer tout ou partie du prépuce du pénis, le plus souvent avec un couteau. Subincision est la coupe dans le côté du pénis ou de faire un trou entièrement à travers celui-ci. Pour les filles, la chirurgie génitale liée à des rites de passage implique généralement la clitoridectomie (ou «circoncision féminine») et / ou l'infibulation. La clitoridectomie est couper tout ou une partie du clitoris et parfois tout ou une partie des grandes lèvres. L'infibulation est partiellement fermer l' ouverture du vagin par couture, épinglant ou partie de serrage de la vulve .
Beaucoup de sociétés amérindiennes célébrent publiquement premières règles d'une jeune fille . Par exemple, les parents de filles parmi les Indiens Luiseño de Californie du Sud a fièrement annoncé à la communauté que leurs filles ont commencé à être menstruée et qu’elle est devenue une femme. Les filles ont été partiellement enterrés dans le sable chauffé. Ils ne sont pas autorisés à se gratter ou de manger du sel, et elles recoivnt des instructions par les femmes plus âgées sur les changements physiologiques qui se produisent et comment se comporter en tant que femme. Pour la plupart des jeunes filles en Amérique du Nord aujourd'hui, les annonces publiques qu'ils avaient commencé menstruations serait considéré comme humiliant. Cependant, il était une question de fierté personnelle et familiale dans de nombreuses cultures amérindiennes .
Alors que les garçons ne rencontrent pas ces marqueurs physiologiques claires de la transition à l'âge adulte que les menstruations, leurs rites de passage à ce nouveau statut dans certaines cultures sont plus sévères que pour les filles. Parmi les bouviers Barabaig culture de l'Afrique de l'Est, les têtes des garçons sont rasés et leurs fronts sont coupés avec trois incisions horizontales profondes qui vont jusqu'à l'os et qui vont de l'oreille à l'oreille. Cette scarification laisse des cicatrices permanentes qui identifient un homme comme ayant reçu "gar." Parfois, les incisions sont assez profondes pour apparaître sur les crânes. Parmi les Indiens Luiseño, les garçons ont dû subir des épreuves sévères telles que la pose sur les fourmilières rouges et ne pleure pas sur de la douleur comme ils ont été mordus à plusieurs reprises sur de longues périodes de temps. Ils ont également reçu toloache, une drogue hallucinogène puissante qui les rendait malades et apparemment parfois causait leur mort. Parmi certaines sociétés aborigènes australiens, un garçon étant initiée était attendu pour frapper à plusieurs reprises son pénis avec une lourde roche jusqu'à ce qu'il a été meurtri et sanglant. Il a également eu plusieurs de ses incisives assommées avec un rocher pointu par les hommes adultes qui l'instruisaient dans les devoirs et les obligations de la virilité et les secrets de leur religion. Tous ces rituels de rite de passage étaient destinés à être douloureux afin d'accroître l'importance de la transition à l'âge adulte.


#3 les rites de passage

Depuis Edward B. Tylor et James G. Frazer, les ethnologues s'occupaient à dresser l'inventaire des formes des rituels et de leurs mécanismes logiques. Cela donna lieu à un concert d'interprétations magiques, cosmologiques ou ontologiques du rituel. Suite à une « illumination », Arnold Van Gennep se lance seul dans une ambitieuse synthèse, en s'intéressant cette fois aux étapes du rituel et à leur enchaînement plus qu'à leur contenu.

Grossesse, naissance, initiation, mariage et mort.


En 1909, il publie Les Rites de passage, regroupant sous cette appellation tous les rites qui, de près ou de loin, concernent l'entrée ou la sortie par rapport à un groupe social. Il montre que ces rites répondent à un modèle spatial : il y a analogie entre l'entrée ou la sortie par rapport à un groupe et le franchissement d'un seuil ou d'une frontière. Souvent un franchissement réel est inclus dans une cérémonie ; ainsi, pour un mariage, celui du seuil de la maison. Le coeur de la démonstration concerne les rites de changement d'état et de statut : grossesse, naissance, initiation, mariage et mort. Van Gennep montre que les rites de passage sont invariablement structurés en trois phases. Dans la phase préliminaire, des rites de séparation visent à édifier des frontières symboliques autour de l'individu. Ensuite, pendant la phase liminaire, les rites visent à la marginalisation. Enfin, la phase d'agrégation postliminaire consiste en l'incorporation à un nouvel état. Par exemple, dans le culte vaudou du Bénin, les initiés religieux vont d'abord subir un changement physique (rasage des cheveux, etc.) et de résidence, les individus en réclusion devenant objets d'évitement, sujets à des interdits alimentaires, sexuels ou vestimentaires. Ils deviennent hors statut, échappent aux catégories d'âge, de parenté ou de rang.

Ils reçoivent un apprentissage rituel (transe, chant, etc.) et acquièrent un nouveau statut religieux avant que des rituels spécifiques ne les ramènent à une vie normale et établie.

Le schéma ternaire des rites de passage fonctionne comme un idéal-type, il est donc forcément réducteur et on a reproché à Van Gennep d'avoir étendu cette catégorie à un trop grand nombre de rites, où l'enchaînement n'est pas toujours aussi visible ni convaincant. Marcel Mauss parlera de ce livre comme d'« une randonnée à travers l'histoire et l'ethnographie ». Ce schéma a cependant l'avantage de rendre compte de la fonction sociale des rites : assurer le passage d'un statut à un autre en imposant une coupure (sociale) sur un processus (biologique) continu.

Un titre passé à la postérité.


L'ouvrage a connu plus tard de nouveaux développements, avec notamment Max Gluckman (les rites de passage visent à résoudre les tensions sociales) puis avec Victor Turner (les rituels d'inversion réaffirment les hiérarchies sociales). L'anthropologue Nicole Belmont a aussi avancé que la plupart des rites de passage s'identifiaient à la naissance dans sa réalité la plus anatomique. Depuis la parution des Rites de passage, le terme est passé à la postérité et dans le langage courant. En anglais, rite de passage se dit... rite de passage. Mais en anthropologie, le terme s'emploie essentiellement pour désigner les rites d'initiation, qui en sont le prototype.




Rites de passage


7Le terme de rite est courant d’usage. Il se substitue souvent aux termes d’« action », de « technique », ce qui fait perdre toute sa valeur heuristique à ce concept. Dans sa définition molle, le rite est un ensemble codifié d’actes. Dans son acception anthropologique, le rite est un ensemble d’actes destinés à assurer une transformation. Un sacrifice, un soin magique, une communion liturgique sont des exemples classiques dans la discipline.

8Le rite est éminemment efficace : il possède une efficacité matérielle, sociale, politique, symbolique. Il est souvent le coeur de l’événement. Traditionnellement, il réactualise une situation mythique, il est répétitif. Lors du rite, il se passe quelque chose, « …une opération mystérieuse ou mystique qui ne se laisse pas réduire au symbolisme du geste »4.

10Dans ce contexte, les rites de passage9 marquent le cycle des âges de la vie : naissance, passage entre enfance et âge adulte, union, naissance du premier enfant, mort. Arnold Van Gennep distingue trois phases qui caractérisent les rites de passage : une séparation par rapport à un état antérieur, une période de latence, une agrégation par rapport à un nouvel état ou à un nouveau collectif. Nous pouvons également retrouver le passage du sacré au profane célébré par Emile Durkheim10, le sacré recouvrant alors le temps et l’espace du rite.

11Le rite de passage transmet une expérience et des connaissances nouvelles. Il a également maille à lier avec « la première fois » — premières dents, premiers pas, premières règles, premier coït, etc. — et son irréversibilité le distingue du « simple » rite. David Le Breton11 rappelle l’importance de la douleur comme marqueur mnésique et comme expérience à surmonter pour prouver vaillance, courage et bravoure — il oublie toutefois de restreindre cette douleur utile aux rites de passage : or, il est des douleurs intolérables.

12Deux exemples trouvés chez James Frazer12 illustrent cette intimité entre la douleur et le passage à l’âge d’homme ou de femme. Dans les années 1820, chez les Mauhes du Tabajo, affluent méridional de l’Amazone, les garçons de 8-10 ans étaient enjoints d’enfiler des manches fourrées de fourmis féroces. Le garçon hurlait, tandis que les homme dansaient autour de lui jusqu’à ce qu’il tombe, épuisé ou évanoui. Ensuite le garçon était remis aux mains des femmes qui soignaient l’enflure épouvantable des bras avec du suc frais de manioc. Une fois guéri, l’enfant devait montrer sa force et sa bravoure en bandant un arc. Mais le passage proprement dit ne sera véritablement accompli que lorsque l’enfant arrivera à subir l’épreuve sans laisser paraître d’émotion et de cris. Alors seulement il est homme, peut se marier et devenir un guerrier. « On compte l’âge d’un garçon à partir du nombre de fois où il a subi l’épreuve » ajoute Frazer13.

13Chez les Rucuyennes du nord Brésil, aux confins de la Guyane, vers 1870-80, les jeunes hommes qui veulent se marier doivent se faire piquer sur tout le corps par des fourmis et des guêpes qu’on leur applique sur la peau « dans de curieux appareils en fil tressés ». Invariablement, le garçon tombe en syncope, ajoute Frazer. Cette épreuve s’appelle le Maraké et semble avoir été assez répandue en Amérique.

14C’est dire l’importance de la douleur dans les rites de passage. Dans d’autres sociétés, on trouve des flagellations d’orties, des bastonnades. Ces dernières furent fréquemment interprétées comme des pratiques purificatoires, qu’il s’agisse d’éloigner une contagion dangereuse ou de chasser un esprit. Frazer explique les épreuves subies, parfois mortelles : « Ils s’imaginent qu’ils les débarrassent ainsi de certains maux inhérents à la jeunesse, surtout à l’âge critique de la puberté »14. Les jeunes filles pubères n’échappaient pas aux morsures de fourmi. La douleur, disait-on, devait les endurcir et les rendre capables de supporter la fatigue des maternités à venir.

15Ces douleurs étaient une étape d’un processus rituel souvent complexe, qui comprenait une période plus ou moins longue de réclusion. Cette réclusion, où la future femme était parfois maintenue littéralement entre ciel et terre, dans un hamac près du plafond, ou sur le plancher d’une hutte, ne devant toucher le sol ni voir le soleil, durait plus ou moins longtemps suivant les sociétés. Elle était établie afin de prévenir la société d’une contagion particulièrement dangereuse, celle des premières menstrues. A chacune de leur occurrence, des règles d’isolement et d’évitement seront respectées, et c’est encore le cas dans certaines sociétés. Il faut se souvenir que, dans la France rurale du début du XXe siècle, les femmes indisposées pouvaient, disait-on, faire tourner le saloir, le vin et empêcher la prise des sauces15. Certains affirment encore aujourd’hui qu’en Bourgogne, sur la route des vins, certaines caves demeurent interdites aux femmes… Si, en Côte-d’Or, la jeune femme était assez souvent gratifiée d’une claque le jour de ses premières règles, Yvonne Verdier16 ne rapporte aucune réclusion. En revanche, on envoie souvent la jeune fille passer une saison en ville, chez la couturière qui « fait la jeune femme » : marquette et abécédaire brodés au fil rouge, fabrication du trousseau et, plus secrètement, initiation de la future femme aux mystères de la féminité. Après cette période d’apprentissage, la jeune fille sera bonne à marier. Seules les « vieilles filles » se feront couturières… A la réclusion violente de certaines sociétés ferait écho l’exclusion hors de la localité des jeunes femmes de nos campagnes d’hier. Passage de l’univers connu à l’anonymat urbain : l’apprentissage de la féminité à travers la couture pourrait-elle avoir la valeur d’un voyage initiatique ?

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