Ö ! Vous les hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle. Nous vous avons constitués en peuples et en tribus afin que vous vous connaissiez
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« Ô Fils d’Adam ! De la poussière Je t’ai créé… » « … et de la terre Je te ressusciterai » Introduction : La mort : cessation complète et définitive de la vie. La mort, un rendez-vous pour tous, un rendez-vous que l’on n’inscrit pas dans un agenda, elle n’a pas de date, pas d’heure. Elle s’invite à vous sans prévenir. Elle a toujours suscité de l’intérêt, des interrogations, des hypothèses, des angoisses. Mais elle est restée une certitude. Elle est suspendue dans le temps, ce temps qui passe et qui nous rapproche d’elle chaque minute, chaque seconde. Certains la craignent, d’autres la refoulent, d’autres encore la défient et d’autres l’attendent comme un événement imminent mais beaucoup l’oublient. Elle déchire les familles, provoque du chagrin, de la tristesse. Elle peut être belle, violente, subite, insoutenable, mais elle peut être aussi délivrance et justice. Pleine de mystère, elle ne dévoile son secret qu’une fois exécutée. Pourtant c’est l’idée que l’on se fait d’elle qui donnera un sens à notre vie. La mort : une certitude. Allah Exalté dit : « La mort que vous fuyez va certes vous rencontrer. Ensuite vous serez ramenés à Celui qui connaît parfaitement le monde visible et invisible et qui vous informera alors de ce que vous faisiez ». (62 :8) L’Homme a toujours eu l’ambition de découvrir l’élixir de jouvence. Cette solution qui pourrait nous conserver une éternelle jeunesse par crainte de la décrépitude et de la mort. Mais ces recherches sont sans issues. Allah Glorifié dit : « Où que vous soyez, la mort vous atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables » (4 :78) L’homme n’a aucun pouvoir d’influence sur la date, le lieu et les circonstances de la mort. La mort fait partie des événements incontournables et déjà décidés. Combien de gens passent leur vie à défier la mort par des jeux, des sports et des métiers à haut risque et finalement meurent d’une mort que l’on pourrait qualifier de banale. Allah Exalté dit : « Nous avons prédéterminé la mort parmi vous. Nous ne serons point empêchés ». (56 :60) Comprendre la mort, c’est comprendre la vie. Allah a créé l’homme, Il l’a désigné comme gérant sur terre. Allah Exalté dit : « Et lorsque ton Seigneur dit aux anges : Je vais désigner un lieutenant sur terre » (2 :30) Il lui a assujetti tout ce que la terre contient : « N’as-tu pas vu qu’Allah vous a soumis tout ce qui est sur la terre… » (22 :65) « C’est Moi, Allah ! Point d’autre que Moi ! Adore-Moi ! (20 :14) « Et dans votre propre création et dans ce qu’Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui croient avec certitude ». (45 :4) La création ne suffit-elle pas comme preuve de la Puissance d’Allah pour celui qui l’observe avec intelligence. Il n’a rien créé de tout cela sans une utilité certaine. « Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain… » (38 :27) Allah Glorifié dit : « Ô fils d’Adam ! Je ne vous ai pas créés pour combler un manque, ni pour M’en réconforter devant une solitude, ni pour M’aider à réaliser ce que Je n’ai pu faire, ni pour attirer un profit, ni pour repousser un dommage. Je ne vous ai crées que pour M’adorer longuement, que vous rendiez grâce amplement et que vous me glorifiez matin et soir… » (Hadith qodsi) Se dépasser les uns les autres dans les actes de bien. Voilà l’épreuve qui nous est demandée durant cette vie dont le temps nous est imparti. Allah Exalté dit : « Béni soit Celui dans la main de qui est la Royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Miséricordieux ». (67 :2) Pourquoi craignons-nous la mort ? Souleiman bin Abdoul Malek a demandé à Abou Hazim : « Explique-nous pour quelle raison nous avons peur de la mort ». Il répondit : « Parce que vous avez peuplé ce monde et dépeuplé la vie future… » En effet, l’homme a fait de cette terre son paradis, il y assouvit tous ses désirs, ses plaisirs, sans se soucier de leurs provenances. Il s’est tellement préoccupé du bas monde qu’il a l’impression d’en avoir fait sa vraie demeure éternelle. Allah dit : « … Ô fils d’Adam ! Jusqu’à quand te dupes-tu ? Tu restaures le bas monde bien qu’il soit périssable et ruine la vie future bien qu’elle soit durable ». (Hadith qodsi) Bien que la mort nous côtoie tous les jours, banalisée par les médias, nous continuons à être négligents de sa venue. Allah dit : « …Et si tu vois ce qui te reste comme vie tu renoncerais à ce qui te reste comme espoir ». (Hadith qodsi) Nos préoccupations ne résident que dans les histoires futiles et dans nos acquisitions matérielles. Nous amassons des biens auxquels nous accordons une importance démesurée. Et lorsqu’approche l’heure cruciale, difficile est de concevoir le détachement définitif de ce qui a fait notre vie, notre histoire et ce avec une totale impuissance. Nos familles, nos biens, nos prestiges, nos pouvoirs, rien ne peut acheter ce moment. La peur de l’inconnu s’ajoute à nos craintes. Allah dit : « Ô fils d’Adam ! Sache que ce que tu construis est voué à la ruine, que ta vie est vouée à la ruine, que ton corps est voué à la terre et que ce que tu amasses est voué aux héritiers. Ainsi le bien-être bénéficie aux autres et à toi incombent les comptes que tu dois rendre ainsi que les châtiments et les regrets. Ton seul compagnon dans la tombe est ton œuvre ». (Hadith qodsi) La mort dévoile la vérité. « L’ivresse de la mort viendra, (dévoilant) la vérité. Voilà (Ô homme) ce dont tu t’écartais ! » (50 :19) L’homme ne cesse de douter : « … Il dit : qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussières ? » (36 :78) Lorsque l’évidence vient à lui. C’est alors que ses doutes deviennent certitude. « …Seigneur ! Si seulement Tu m’accordais un court délai : je ferai l’aumône et serais parmi les gens de bien ». (63 :10) Il ne lui reste plus que les regrets mais ceux-ci ne seront d’aucun secours. « Hélas comme j’aurais souhaité que ma première mort fût la définitive ». (69 :27) Et Allah de nous faire remarquer : « Quoi ? Avons-Nous été fatigué par la première création ? Mais ils sont dans la confusion (au sujet) d’une création nouvelle ». (50 :15) Préparer sa venue. Depuis la création l’homme sait que sa vie est vouée à un terme. La mort est l’expression même de notre égalité à tous. « Toute âme goûtera la mort ». (3 :185) Et l’expression de la justice : « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres comme ceux qui commettent du désordre sur terre ? Où traiterons-Nous les pieux comme les pervers ». (38 :28) Le sens que l’on donne à sa mort est le sens que l’on donnera à sa vie. La certitude d’une vie après la mort, et d’une Justice Divine nous oriente dans la gestion de notre vie, de notre quotidien. Allah dit : « Ô fils d’Adam ! Œuvre selon ce que Je t’ordonne et retiens-toi là où Je te l’interdis, Je te rendrai immortel. Car Je suis le Vivant qui ne meurt jamais et Je suis Celui qui dit à la chose sois et elle est… » (Hadith qodsi) Allah nous offre ce dont l’homme a toujours rêvé : « L’immortalité dans le bonheur ». Cher frère et chère sœur, retourne à l’essentiel, interroge-toi sur le sens de ta vie. Médite la parole du seigneur des Mondes, fait sa connaissance et lorsqu’Il t’ouvrira les yeux accroche-toi et adore-Le : « Adorez Allah comme si vous Le voyiez (car) si vous ne Le voyez pas Lui vous voit ». (Bukhari & Muslim) Adore-Le comme L’a adoré Son envoyé Mohammed (p&s). Il a dit de lui : « Vous avez dans le prophète (p&s) d’Allah un bel exemple pour celui qui espère en Allah et au jour dernier… » (33 :21) Cher frère et chère sœur applique-toi à faire le bien, suis ses recommandations, si ton âme est précieuse pour toi honore là par des œuvres pieuses. Juge-toi avant d’être jugé. Allah dit : « Ô fils d’Adam ! T’es-tu rappelé Ma colère en Me désobéissant ? T’es-tu arrêté là où Je te l’ai interdit ? T’es-tu acquitté de mes prescriptions comme Je te l’ai ordonné ? As-tu réconforté les nécessiteux par tes biens ? As-tu fait le bien à celui qui t’a fait du mal ? As-tu pardonnée à celui qui était injuste envers toi ? As-tu gardé les liens avec celui qui les a rompus avec toi ? As-tu été équitable avec celui qui t’a trahi ? As-tu parlé avec celui qui t’a quitté ? As-tu éduqué tes enfants ? As-tu contenté tes voisins ? As-tu interrogé les savants sur des questions touchant ta foi et ta vie d’ici bas ? Car Je ne regarde pas vos formes et votre prestance mais Je regarde dans vos cœurs et J’agrée ces qualités chez vous ». (Hadith qodsi) Cher frère et chère sœur arrête d’ajourner ton repentir, ne désespère pas de la miséricorde du Miséricordieux : « Ô fils d’Adam ! Agis pour toi-même avant que la mort te frappe. Que la vie et la longue espérance ne te détournent pas de la repentance car tu regretteras son report à un moment où le remords ne te sera d’aucune utilité ». (Hadith qodsi) Donne le meilleur de toi-même, car tout acte de bien sera à ton avantage : « Le jour où aucune âme ne pourra rien faire en faveur d’une autre âme ». (82 :19) Ne te laisse pas détourner par l’éphémère pour délaisser le durable. Ce serait faire un mauvais calcul. Sache que ta vie est un champ dont tu récolteras la semence après ta mort. Chaque jour qui passe ne fait que te rapprocher d’elle. Ne sois pas insouciant et distrait, elle en a surpris plus d’un. Prépare-toi à sa rencontre à chaque instant. « Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort) ». (15 :99) « Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront éternellement ». (2 :82) « Dis : Ô gens ! Certes la vérité vous est venue de votre Seigneur. Donc quiconque est dans le bon chemin l’est que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment… » (10 :108) Politesse dans la conversation. 1. La parole Allah a distingué l’homme des autres créatures par le don d’élocution : la parole. Allah Exalté dit : « Le Miséricordieux a fait connaître le Coran. Il a crée l’homme. Il lui a appris à s’exprimer ». (55 :1-4) L’Islam nous enseigne comment tirer profit de ce bienfait qu’Allah nous accorde. Ainsi que la manière d’échanger nos paroles. C’est ainsi que les paroles d’un homme peuvent refléter son degré d’intelligence et la nature de son caractère. Nombre de gens ne cessent de parler, pourtant si on recense leurs propos, on découvrira que l’essentiel relève des futilités ou des délires nocifs. Or ce n’est pas pour cela qu’Allah a placé les langues dans les bouches. Allah Glorifié dit : « La plupart de leurs conversations ne comporte rien de bon, sauf la parole de celui qui ordonne une aumône, un bien notoire ou une réconciliation entre les hommes. Nous donnerons bientôt une récompense sans limites à celui qui agit ainsi avec le désir de plaire à Allah. » (4 :114) 2. Le silence. Le Prophète (p&s) a dit : « Attache-toi au long silence : il chasse le démon et t’aide dans ta foi ». (Ahmed) Le musulman doit pouvoir maîtriser sa langue. Se contrôler quand il veut parler et se taire lorsqu’il n’est pas concerné. Le Prophète (p&s) a dit : « L’excellence de la foi de l’individu consiste à laisser ce qui ne le concerne pas ». (Tirmidhi) Le Prophète (p&s) a dit : « La foi du serviteur n’atteint la rectitude que si son cœur devient droit et son cœur ne devient droit que si sa langue acquiert la droiture. » (Ahmed) 3. Eviter les propos vains. Allah Exalté dit : « Heureux sont les croyants qui sont humbles dans leurs prières, qui évitent les propos vains et qui font l’aumône prescrite ». (23 :1-4) L’Islam répugne les propos plein de futilités et de bassesses qui n’ont aucune utilité. Un proverbe dit : « Plus les propos vains d’un homme sont débités, plus ses erreurs sont multiples ». 4. User de belles paroles. Les bonnes paroles portent leurs fruits aussi bien envers les amis que les ennemis. Pour les uns elles consolident leur amitié et pour les autres elles atténuent leur animosité. Le Prophète (p&s) a dit : « Si vous ne pourrez pas gagner les gens avec vos biens. Tâchez du moins de les gagner par le sourire et le bon caractère ». (Al Bazzar) Allah Exalté dit : « Ne discutez avec les gens du livre que de la manière la plus courtoise. Sauf avec ceux d’entre eux qui sont injustes ». (29 :46) 5. Comment se comporter envers ceux qui ont mauvais caractère ? Il existe des gens qui ont une nature impulsive, agressive, pleine de méchanceté. L’Islam recommande que l’on ménage ce genre d’individu. Notre devoir est de ne pas donner prétexte à leur insolence. En effet l’homme noble et sensé ne doit pas perdre son caractère moral avec celui qui n’en a pas. Allah demande aux serviteurs de ménager les ignorants par la maîtrise face à la provocation sans toutefois accepter l’humiliation, la bassesse : Allah Exalté dit : « Voici quels sont les serviteurs du Miséricordieux : ceux qui marchent humblement sur la terre et qui disent : Paix aux ignorants qui s’adressent à eux ». (25 :63) « Allah n’aime pas que l’on divulgue des paroles méchantes, à moins qu’on en ait été victime… ». (4 :148-149) 6. Eviter les disputes. L’Islam recommande aux musulmans de ne pas se disputer afin de sauvegarder l’échange entre les individus. Eviter les conversations pleines de polémique et de controverse qui mènent à des altercations. Le Prophète (p&s) a dit : « Pour celui qui délaisse la querelle alors que son intervention n’était pas justifiée, on construira une maison en bas du paradis. Pour celui qui délaisse la querelle alors que son intervention était justifiée, on construira une maison au centre du paradis. Et pour celui qui a bon caractère moral, on construira une maison dans les hauteurs du paradis ». (Abou Daoud) Le Prophète (p&s) a dit : « L’homme le plus détestable pour Allah est le querelleur invétéré ». (Bukhari) Conclusion. Le Prophète (p&s) a dit : « Celui qui croit en Allah et au jour dernier, qu’il dise le bien ou alors qu’il se taise ». (Muslim) Recherche toujours la vérité et garde-toi du mensonge. Le Mensonge. Mentir: action d'altérer la vérité. On peut qualifier le mensonge comme étant une maladie de l'âme liée à un comportement social qui reflète une certaine instabilité, un manque de confiance en soi, une crainte de la transparence en bref un manque de sincérité. Les mensonges occasionnels qui vous sortent de situations plus ou moins embarrassantes, comme les mensonges fréquents, comportent un danger. En effet le fait de minimiser cet acte de tromperie peut engendrer une certaine facilité à improviser la substitution de la vérité et de ce fait devenir une morale de vie. On s'installe ainsi dans un mode de fonctionnement dont les conséquences ne se font pas attendre. En effet on constate très vite que le mensonge a la propriété de se perpétuer et de multiplier ses victimes. La tromperie implique une fausseté méditée, elle finit par nous habiter, nous piéger. En abusant ainsi de la crédulité d'autrui, on en perd la confiance et on n'a plus aucune estime pour soi-même. Allah Exalté soit-Il dit : « La malédiction d’Allah tombe sur les menteurs ». (3:61) « Allah ne dirige pas celui qui est pervers et menteur ». (40:28) Aîcha, la mère des croyants qu’Allah l'agrée rapporte ceci : « Il n'y avait rien de plus détestable à l'envoyé de Allah (p&s), que la manie de mentir. Chaque fois qu'il apprenait qu'un homme avait menti, il délogeait cette imperfection de son cœur jusqu'à ce qu'il se repentit ». (Ahmad) Le Prophète (p&s) s'exprima ainsi : « La nature du fidèle croyant peut s'accoutumer de tous les défauts sauf de la trahison et du mensonge ». (Ahmad) Le Prophète d’Allah a fait : « de la religion un comportement ». Par comportement on entend une bonne conduite, une bonne morale de vie, tout ce qui fait d'un individu quelqu'un de vertueux et qui permet la vie en société. « Rien ne pèsera dans la balance du croyant au jour de la résurrection comme le bon caractère. Car Allah déteste l'homme obscène et grossier. Et l'homme doté d'un bon caractère atteindra par cette qualité le degré de celui qui jeûne et prie » (Ahmad) Parmi l'un des caractères nobles du comportement de l'homme il y a la « VERACITE »: En effet tout musulman doit édifier sa vie autour de la vérité de sorte qu'il ne dise que la vérité, et n'agisse que selon la vérité. |
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