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Le Traité du Milieu de Nagarjuna et la Doctrine de la Vacuité

( et les courants de pensées philosophiques occidentales)

TRINH Khai
** Ce thème a été exposé au cours de deux conférences à l'Université Bouddhiste « LINH SON MONDIALE », sous la direction du Recteur de l'Institut International des Études Orientales et Occidentales « Linh Sơn » : le Vénérable Patriarche Thích Tịnh Hạnh, Docteur en philosophie, Professeur titulaire à l'Université Nationale de Taïwan.

** Ce texte (la 1ère partie) a été revu, corrigé et complété par l’auteur pour la publication dans le Website de l'Université Orientale « LINH SON MONDIALE ».

* * * * * * * * *

Mesdames, Mesdemoiselles et Messieurs,

Avant de commencer cette causerie je me permets de vous signaler quelques remarques d’une importance capitale :

** Pour le Bouddha, pas de Bouddhisme sans liberté : au nom de la liberté et de la responsabilité personnelles, le Bouddhisme répugne à faire du prosélytisme. Sa vraie essence est la bienveillance envers tous les êtres sensibles ou non.

** Les superstitions…les divinités... les arts divinatoires (astrologie) de la prédiction du bien et du mal sont interdits….. par le Bouddha, pour qui la plus grave erreur que l'être puisse commettre c'est le refus de la connaissance, les lumières de la raison.

Nagarjuna.
Nagarjuna – (Bồ Tát Long Thọ) – est considéré comme un Bodhisattva en : Inde, Chine, Japon, Vietnam, Tibet…… il vivait en Inde entre le Ier et IIè siècle après JC. Avec ses œuvres d'une grande valeur académique, son intention véritable consiste à guider les lecteurs vers une démarche qui a pour but d’accéder à la parfaite compréhension de l’essence originelle de la Voie du Bouddha, …. 
Dans le Soutra du Diamant le Bouddha disait : « Les Dharmas (1), tels qu’on les nomme, ne sont pas en fait les Dharmas. C’est pourquoi ils sont appelés Dharmas ».

Explications / Contradiction apparente:

Les Dharmas (1) ne sont pas en fait les Dharmas du Domaine de l'Inconditionné (Nirvana). C’est pourquoi ils sont appelés Dharmas (1) quand on est encore dans le Domaine du Conditionné (monde fini ou conditionné).

A propos du Vide Nagarjuna écrivait : « On peut le qualifier de Vide, ni de non Vide, ou des deux ou d’aucun, mais pour le désigner on l’appelle le Vide ».

Nagarjuna a essayé d’extraire le nectar de la Voie du Bouddha qui ne pouvait éviter les paroles imparfaites dans la sémantique très limitée d’un langage du monde conditionné,

Réservé aux érudits bouddhistes, l’objectif primordial du Traité du Milieu de Nagarjuna c’est d’atteindre l’esprit du Bouddha ou le Nirvana dont la définition donnée par le Bouddha était d'une simplicité déroutante : « Large soit ouverte la porte de la non formation (la naissance) et de la non dissolution (la mort) …. »

Néanmoins toute son œuvre (Nagarjuna) a permis de synthétiser l'épanouissement du Mahayana à partir du 3è siècle.

Avec une apparence chargée de contradictions, la philosophie de Nagarjuna assez complexe sera réservée aux esprits cultivés, ouverts et éveillés : La haute pensée de la méditation se manifeste à travers l'idée (le principe) que la délivrance de la Souffrance réside au cœur de la servitude (*) et que la servitude c’est la Délivrance (**).
(*) Les exercices du « corps de l’esprit » permettent aux pratiquants de maîtriser parfaitement ses activités dans le sens de l’idéal du Bouddhisme. Cette discipline de notre conscience et  les vrais savoirs à fond ne peuvent s’atteindre sans effort et sans sacrifice. On ne les obtient qu’avec peine et de longs désirs : un entrainement graduel et continu.

(**) C'est le moment où l’esprit clairvoyant et puissant devient le seul maître et le seul juge de toutes les activités (mentales, orales, physiques), et atteint la Grande Connaissance.


I.- Les bases fondamentales de la Voie (Enseignement) du Bouddha.

En effet il est d’une importance capitale de faire la distinction entre les Lois de la Nature découvertes par le Bouddha (*), et les lois humaines : les unes immuables, implacables ne pourront jamais être amendées par aucune divinité et représentent une équité absolue pour l’homme qui, de ce fait, ne sera jamais lésé, elles constituent l'essence de la pensée profonde du Dharma ou de la Voie, tandis que les autres lois humaines ne représentent que des règles particulières et des contraintes valables dans des domaines de définition limités et sont sujets à des transformations et modifications avec le temps et selon les sociétés.

(*) Comme la Loi de l'Attraction Universelle découverte par Newton ; elles ne sont que des constations d'ordre de la science physique, auxquelles le Bouddha n'attachât aucunement une pensée métaphysique. Une loi de la Nature doit respecter au moins les 05 conditions d'indépendance des facteurs tels : temps – espace – chose – fixité – non amendable.
Cependant dans la société des hommes, surtout en Occident, avec leurs conceptions subjectives, conventionnelles telles : les codes, les lois, les règles, les dogmes religieux...., le défaut de la connaissance de la cause et l’ignorance des effets constituent une raison d’atténuation à la faute commise … et parfois une responsabilité collective de la société.

C'est ainsi qu'à propos des lois de la Nature Lao-Tseu disait  : « Le Ciel et la Terre sont inhumains ». Parce que les lois de la nature ignorent les dualités issues des sociétés humaines, ne se cramponnent pas à des présomptions subjectives entre les faussetés et les vérités, ne font pas de discriminations entre les sages et les idiots, les riches et les pauvres, les forts et faibles..... après la mort nous connaîtrons tous les inévitables phénomènes naturels : la puanteur – la putréfaction – la décomposition et la disparition.

Voici les principaux piliers (ou les lois de la Nature découvertes par le Bouddha) du Traité du Milieu de Nagarjuna :

A.- Loi de l’Impermanence ou relativité universelle .
« Il n'est rien de formé qui ne soit déjà en voie de dissolution »

Le Bouddha
Selon son Enseignement quand une Vérité Absolue (*) a existé, elle existera toujours, et quand une chose n'a pas une existence en soi (*), elle connaîtra certainement sa disparition,

(*) Existence en soi ou Vérité Absolue ou Vérité ultime ou Chose en soi de Kant
** Être en perpétuel devenir (mouvement permanent).

De l’infiniment grand jusqu’à l’infiniment petit, tout agrégat est formé d’atomes du tableau de Mendeleïev, et chaque atome se compose d’un noyau (proton et neutron) et des électrons en mouvement perpétuel se comportant, d’après la physique quantique, tantôt en particule (forme) tantôt en onde (énergie ou sans forme ou vide) (*). De l’atome aux molécules, à l’Homme jusqu’à l’Univers entier, nous sommes tous soumis à cette loi de l’Impermanence ou à des transformations perpétuelles, depuis notre conception jusqu’à notre mort et après notre mort. Seule la permanence de l’Impermanence soit une fixité.

(*) Phénomène démontré par des interférences lumineuses avec les franges (fentes) de Young.
Devant les mutations perpétuelles du « Corps Physique » et du « Corps Spirituel » (y compris la conscience) avec le temps mon « moi » d’aujourd’hui n’est pas celui que j’étais hier et non plus celui que je serai demain. Ainsi la disparition du « moi » d’hier a permis l’apparition du « moi » d’aujourd’hui…puis de demain.

Avec leurs activités, leurs transformations perpétuelles les « moi » de TRINH à 10 ans, à 20, à 30 ….. à 72 ans, si différents soient-ils, ont été et sont toujours « TRINH ».

Ces états successifs, éminemment transitoiresaucun d’eux n’est identique à un autre - ne représentent qu’une même identité muable (Vô Ngã) et une continuité (1) qui constitue la personnalité changeante.

D’un état à l’autre dans une suite continue d'états successifs et furtifs (qu'on appelle la transmigration), l’identité persiste, toujours avec le même nom « TRINH » et cependant toujours muable.

(1) Selon le Bouddhisme cette continuité n'est pas une production car la cessation (la disparition) et la production (l'apparition) seront simultanément. (Ex.: la disparition de la graine ==> l'apparition de la pousse)
** Cycle des transformations sans origine ni fin.

De cette Loi de l'Impermanence, il est d'une impossibilité de notre cerveau d’être à la fois et en même temps sujet-observateur muable et objet-observé changeant, en conséquence il ne peut qu’observer l’irréalité des choses soumises à des transformations perpétuelles. Quand tout change avec le temps, nous devons admettre la relativité universelle (1) qui domine les mondes physique et phénoménal. Ainsi disait le Bouddha :  « Toutes les vérités sont impermanentes » et l’Impermanence est la Vérité de tout, ce qui confirme le principe d’incertitude ou de probabilité même dans les domaines scientifiques.

Suivant cette Relativité universelle : même la physique classique (valeurs approximatives), la physique quantique (principe de probabilité ou d'incertitude), et la mathématique ne peuvent donner que des vérités conventionnelles :

** la physique classique : 2 bananes + 3 bananes = 5 bananes (X)

comme il existe des centaines de varìtée de bananes (de 20gr à 200gr), cette relation n'a qu'une valeur relative.

** La physique quantique : Avec le mouvement éternel des électrons il est d'une impossibilité de trouver deux atomes identiques ou 02 molécules identiques ….... et 02 bananes identiques, la relation (X) ne peut donner qu'une vérité relative.

** La mathématique:

Dans le système à base de 10 : (0;1;2;3;.......;9) la relation (X) donne : 2 + 3 = 5

Avec le système à base de 2 ou système binaire : (0;1) utilisé en informatique avec Algèbre de Boole, voici le calcul de la relation (X) :

2 = 1+1 = 1 ==> somme logique ou 02 circuits électriques en parallèle avec une sortie

3 = 2+1 = 1+1+1 = 1 ==> 03 circuits électriques en parallèleavec une sortie

2 + 3 = 1 ==> 05 circuits électriques en parallèle avec une sortie

D'où la relativité de la relation (X).
La relativité universelle, appelée le principe de l'instantanéité universelle ou l'immédiateté de la réalité (1): Selon la loi de l'Impermanence, le temps est une notion abstraite variable liée à chaque agrégat ou identité c'est pourquoi les temps sont différents d'une essence à l'autre (Hommes, chiens, éléphants...).

Si, comme en physique classique, chaque être est pris comme un système de référence selon la théorie de la Relativité Restreinte d'A. Einstein, alors ces différents repères – avec leurs différents mouvements, donc différentes vitesses – conduisent à des différents temps et confirment en effet la relativité du temps, car pour Einstein le temps est une fonction de la vitesse ou du système de référence.
Dans la « Critique de la raison pure », Kant a écrit : « Nous combattons toute prétention du temps à une réalité absolue... », pour lui il n'y a donc qu'une réalité subjective du temps toujours indissociable des sensations ou une forme pure de la sensibilité.

Avec Nagarjuna la notion de temps ne peut pas s'appliquer à la réalité ultime parce qu'elle est une légitimité totalement conventionnelle ; sa nature réelle consiste dans la Vacuité,
(1) A propos du temps, voici une expression du Grand Maître ZEN japonais Dôgen Zenji (13è S.) : l'instant de l'éternel présent. Quand le passé mort n'existe plus, l'avenir n'est pas encore une réalité c'est le principe de l'instantanéité universelle issue de la relativité universelle, qui détermine la pensée, le comportement, et le mouvement de l'être. En conséquence la vie ne représente qu'une éternelle suite des instants du présent..... jusqu'à la dissolution ou la mort
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